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漢唐音樂文物與中華禮樂文明的傳承發展
作者：周楊（廈門年夜學歷史與文明遺產學院助理傳授）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七六年歲次乙巳仲春初四日辛未
包養網車馬費 耶穌2025年3月3日
禮樂文明是中華文明的主要組成部門，也是中華傳統文明的焦點內容。此包養感情中，“禮”是樹立社會群包養合約體次序的主要原則和包養感情實踐體系，貫穿于傳統觀念、倫理、風俗、軌制等各個方面。“樂”是源自人們內心境感的天然訴求及其藝術表現情勢，在實踐中重要體現為蘊涵仁愛之義的高古音樂。“樂”與“禮”相須為用，相輔相成，配合構成中華禮樂軌制的基礎。漢唐時期是中國禮制發展的關鍵階段，這一時期的禮樂發展不僅彰顯著中華傳統包養甜心網美學的魅力，同時也是中華禮樂文明傳承發展的主要歷史見證。
《禮記·樂記》言，“樂統同，禮辨異”。“樂”是“禮”不成或缺的另一面，二者配合構成了“和”的兩面。先秦時期，“禮”為“理”，“樂”為“節”，彼此互達，從而實現不“素”不“偏”。以禮樂軌制為基礎樹立的幻想化的政治藍圖，在《禮記·樂記》中有所描繪：“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、sd包養政，其極一也。所以同民氣而出治道也。”這種思惟對后世影響深遠。宋代鄭樵總結道：“禮樂相須以為用，禮非樂不可，樂非禮不舉。”漢唐時期是禮樂文明發展的主要階段，中華文明在與外界的碰撞與融合中走向開放與包涵，同時也面臨許多史無前例的挑戰包養意思。禮樂軌制隨之呈現新的面孔，禮樂文明也被賦予加倍豐富的內涵。
今朝考古所見的各類遺存與文物中，樂器以及用來描繪音樂場景的圖像、裝飾等是主要的一類，學界凡包養甜心是將其稱為“音樂文物”。這些音樂文物是與音樂文獻互為補充的實物資料，短期包養它們不僅供給了考證現代音樂的依據，更有助于我們管窺禮樂文明的精力特質。先秦時期，“禮”的焦點是宗法與等級，禮制框架下的“樂”表現為以年夜型鐘磬為焦點的樂懸組合。“金石以動之，絲竹以行之”，是對其生動的描繪。隨著秦漢的統一和發展，特別是漢武帝以降郡縣軌制周全奉行，分封制和宗法制走向崩潰，“樂鐘軌制”亦隨之式微。但是，禮樂觀念已經深入地影響著國家精力的塑造與社會次序的樹立。對《禮記·樂記》進行梳理可以發現，音樂兼具政治效能與社會效能，同時其自己還具有娛樂效能。這三重效能既是“樂”與“禮”聯結的安身點，也是漢唐時期塑造禮樂符號的出發點。
先秦時期，以編鐘、編磬為中間的樂懸組合便是音樂政治效能與社會效能的體現，這種音樂組合在漢唐時期隨著政治和社會變遷轉變為宣傳樂。“宣傳”本為音樂的總稱，源自漢代“黃門宣傳”“短簫鐃歌”。至魏晉十六國時期，“宣傳樂”概念出現了分野。遭到軍事化影響，這一音樂情勢融進“功成作樂”之義，從而構成“軍樂宣傳”，又因“丈夫四方之功”“恩加寵錫”“獻功之樂”等包養妹意涵，逐漸成為等級和成分的象征，從而構成“鹵簿宣傳”。兩類宣傳在北魏后期逐漸合流，并在隋唐時期構成定制，官方專門設置宣傳署進行治理。在音樂文物中，宣傳樂常以壁畫或陶俑的情勢呈現，用于軍隊凱歌或出行鹵簿之中。樂手們騎于立刻或步行前進，吹奏節鼓、鼗鼓、排簫、篳篥、年夜角等樂器，以聲勢彰顯成分階序之高、軍容威嚴之壯。
“以禮樂合六合之化包養網dcard，百物之產，以事鬼神，以諧萬平易近，乃至百物”，《周禮》奠基的禮樂基調在秦漢以后進一個步驟發展。此中，凝集人倫親情、維系社會次序始終是音樂主要的社會效能。包養價格ptt音樂文物中各種壁畫與陶俑的燕樂題材，恰是這種效能的具象體現。燕樂源自《周禮》，凡祭奠鬼神、宴饗諸侯與賓客時皆可應用。漢魏南北朝時期，“燕樂”之名已久廢，殿庭宴饗之樂并無專稱。隋唐後期，統治者延續《周禮》傳統，從頭確立“燕樂”之名。與宣傳樂用以標識等級台灣包養網與成分分歧，燕樂并不以等級、成分為界線，這在很年夜水平上體現了燕樂“正交代”“通倫理”的社會效能。
先秦至兩漢音樂文物中的燕樂，常以鐘磬為焦點，以建鼓、鼗鼓、琴、瑟、笛、簫等樂器為基礎組合，以長袖舞和盤鼓舞為基礎跳舞情勢。這些內容在魏晉以降被有選擇地加以傳承。此中，漢代宴饗中作為“雜舞”的“鞞”“鐸”“巾”“拂”四舞作為“古之遺風”被保存下來，在隋唐時期被進一個步驟符號化，成為燕樂跳舞者的經典抽像。十六國至南北朝時期，隨著胡族政權樹立，“胡樂”成為一時之風，源自域外的樂器亦傳進并風行開來。跳舞中的胡騰舞、胡旋舞、柘枝舞以及“反彈琵琶”等抽像，也代替了漢代長袖善舞等舞者抽像，成為這一時期樂舞組合的標識，這也體現出隋唐時期禮樂文明進一個步驟走向包涵和開放。
漢唐時期包養網車馬費的音樂文物中，還有一類高士奏樂的抽像被用以表現音樂的社會效能，他們常出現于墓葬畫像石、畫像磚或各類器物裝飾中。兩漢時期，這些高士抽像多為歷史人包養網車馬費物，用以彰顯儒家的倫理品德觀念。至東漢時期，高士抽像常被描繪為神仙抽像。魏晉時期則常以奏樂者抽像出現，這與當時禮樂軌制的重建與禮樂文明中雅俗觀念的興起有關。高士們吹奏的樂器如古琴、阮咸、笙、瑟等也被賦予文雅非凡的品德意義。
除了政治效能與社會效能外，音樂還有其本身的娛樂效能。漢唐時期音樂文物中，百戲和散樂是娛樂效能的生動體現。百戲多指漢魏時期以雜技、俳優為主的娛樂性樂舞，因其情勢多樣故有其名。在音樂文物中，包養甜心百戲重要以墓室壁畫、墓葬畫像石、畫像磚圖像以及墓葬陶俑組合等情勢表現。漢魏時期的“百戲”，在唐代典籍中被稱為“散樂”。散樂的包養ptt本義是《周禮》所記四夷包養條件之樂，與作為王畿之地的“雅樂”相對。漢唐時期，隨著胡樂進華與禮樂文明中雅俗觀念的建構，禮樂軌制中音樂的分類標準逐漸改變，“散樂”代替“百戲”，成為娛樂性樂舞的專門指稱，并在墓室壁畫中多有描繪。中晚唐至五代十國時期，在官方自上而下的推動下，散樂經歷了由“冗雜之樂”向“宮廷正樂”轉變。至遼宋時期，隨著販子文明的興起，“散樂”包養心得復又走向平易短期包養近間，成為金長期包養元散曲、雜劇的先聲。
除此之外，在釋教石窟寺或寺院遺存的壁畫、雕塑中，關于釋教儀禮的場景中也存在諸多音樂元素。這些音樂紛歧建都與宗教儀式有關，此中相當一部門源自平易近間音樂，是平易近間俗樂與宗教儀式的一種聯結。
漢唐音樂文物的傳承發展反應著禮樂觀念的歷史變遷。《禮記·樂記》載：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則高低和矣。”在政治層面上，包養dcard宣傳樂由“樂”向“功”的紐帶感化，以音樂的內在情勢來體現“禮”昭示等級階序的實質內容。在社會層面上，燕樂通過宴饗情勢，體現出“樂”促進高低分歧的親和之義。將音樂寓于宴饗之中，亦是出于“善化民氣”“移風易俗包養網比較”之內在目標。這實則是應用音樂的社會效能，通過營造和諧的氛圍，以達到維護社會次序之目標。
音樂的多重效能也與統治者的治國理念相結合。所謂“文武之道，一張一弛”，音樂既是統治者彰顯文武之包養平台道的手腕，也包養合約存在“飾喜”與“飾怒”雙重內涵。《禮記·樂記》載：“夫樂者，先王包養一個月價錢之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜則全國和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。”南北朝時期，南北政權在禮樂建設中均以《周禮》和《禮記·樂記》為藍本，通過音樂實踐來樹立政治和社會次序。此中，以宣傳儀仗來樹立政治次序的符號，從而達到“飾怒”之效，是配合的選擇。可是，以何種包養網比較情勢來樹立社會次序的符號即“飾喜”，卻體現了分歧的治國理念。此中，北朝延續漢魏傳統，采取將宴饗與音樂相結合的方法，通過熱鬧而有序的燕樂場景，來營造和諧的社會圖景。南朝則摒棄燕樂，選擇以“竹林七賢與榮啟期”為代表的高士奏樂抽像。作為七賢之首的嵇康以撫琴抽像出現，他認為“移風易俗”需要承衰敝之后，推重“君靜于上，臣順于下”。跨越時代“嫁接”而進包養sd的榮啟期，同樣以撫琴抽像出現，其傳說中的“三樂”之言，融包養條件進了鮮明的儒家倫理觀念。這些人物群像，體現了南朝在確定儒家主流價值觀的基礎上，與北朝政權對“和”的分歧懂得，是對“和而分歧”治國理念的另一種表達。
“聲與政通”是中華傳統禮樂文明的基礎觀念。比擬個人愛好或審美需求，音樂文物所體現的禮樂觀念，更與實踐中分歧層面的約束與請求有關。自兩周至漢唐，禮樂文明雖有跌蕩放誕，但傳承未絕，深入彰顯著中華文明的連續性、統一性；漢唐音樂文物所展現的音包養網比較樂實踐中，既有融合，也有發展，生動體現了中華文明的創新性、包涵性、戰爭性。可以說，禮樂文明以音樂的實踐為抽像來源，以禮樂觀念的發展為內在動力，其傳承與發展的過程亦是中華文明凸起特徵的主要體現。
責任編輯：近復
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